有這樣日本人思想嗎? - 文化差異

※ 引述《anono (nono)》之銘言：
: ※ 引述《chenglap (無想流流星拳)》之銘言：
: 依照Ruth Benedict《菊與刀》一文的分析﹐分析了日本民族性的矛盾
: 和雙重性格﹐唯美與兇殘﹐純潔與邪惡﹐含混而復雜的糾纏於一個日本
: 人的一生。當年這位女士認為﹐日本人是一個沒有罪惡感﹐而隻是存在
: 內疚感的群體。當然她粗淺的把對待犯罪的心理分為東西方兩種模式﹐
: 將中國和日本放在一起﹐這一點讓不少中國人嗤之以鼻。此話暫且不表﹐
: 後文詳述。她在文章中指出了日本人群體心理上的模糊與曖昧。因為
: 罪惡感與內疚感是兩回事情。這點就好像辦公室裡常用的道歉﹐表示自己
: 沒有把事情做好﹐給別人添了麻煩。她也進一步指出﹐前者基於道德倫理
: 觀念﹐由基督教救贖而來﹐後者基於武者文化﹐強調英雄崇拜。兩種不同
: 的觀念下﹐德國人認為納粹大屠殺是對人類犯下的罪惡﹐嗯。這裡用的是
: 罪惡﹐而不是罪孽--來源於佛教﹐以稍做區分﹐而日本人會認為﹐戰敗﹐
: 是對強者的臣服﹐不涉及道德倫理的盤問﹐也與是非黑白無關﹐如果非要
: 牽涉到心理上﹐那就是羞恥心--沒有做好事情的羞恥心。

菊與刀這本書很好, 不過這有點舊, 所以只能解釋二戰前的傳統
日本人, 這些人既容許了戰爭, 卻又能夠在美軍下不反抗地生活
, 同時也默默的創造了日本的發展.

目前的日本已經以戰後世代為主, 他們和傳統日本人是有一定的
分別的. 這點日本人自己的感覺是最深的, 日本人世代之間的代
溝並不少.

首先第一是關於「戰爭良知」的問題, 雖然我們常批評日本人沒
有為戰爭反省, 可是其實我們看看世界其他國家, 你會發覺其實
全世界都是這樣子的. 即使是經常用來比較最會反省的德國, 也
不真的是比日本走得太遠.

我們眼中有第二次世界大戰, 但歐洲人眼中, 第一次世界大戰更
重要. 而德國人戰敗之後, 並沒有任何反省, 反而變得比之前更
憤怒, 更想報仇, 而導致了第二次世界大戰.

事實上, 二戰後的影響, 主要分兩種, 第一, 德國比較是因為柏
林圍牆而轉移了視線, 害怕隨時會發生的戰爭 (用臺灣的處境來
設想) , 他們面對的不是東德, 而是蘇聯, 恐懼壓過了民族主義
, 才有這樣的結果. 但自從統一後, 德國也慢慢的「像二戰後的
日本」, 新納粹主義, 對土耳其人的排斥, 很多東西都是死灰復
燃.

有時與其說德國人比日本人哪裡好, 不如說我們離德國人比較遠
, 看不到他們的不好.

我們得重視基督文化中「原罪」的概念, 人生而有罪, 人生就是
贖罪, 因此基督徒對罪的感念已經是比起其他文化要得深入, 但
也不是很會反省, 因此我想人類的道德是普遍都還去到那個境界
, 單是要求別人反省不行, 我們自己也做不到.

而倒轉來說, 盟國各國自身也有一定的戰罪, 當然歷史書不談,
所有醜惡的東西都放入了野史當中, 因此我傾向相信, 並不存在
民族性的良知. 良知永遠是居於少數, 不過不同民族文化和制度
則傾向讓有良知的人站不同的位置. 發揮不同的影響力.

東方文化當中, 因為社會壓力很強, 空間很狹, 普遍出現的問題
是良知者的邊緣化. 而社會對於邊緣本身的態度就是排斥, 這產
生的問題往往是近代東亞史中常見的問題.

也就是說, 良知不是沒有, 也不會比其他社會少, 不過他們能夠
擁有權力和財力的機會, 就比起西方社會少. 這點在二戰時的日
本是很明顯的, 政治人物中有不少反戰派, 軍隊當中也有, 特別
是海軍, 但他們最終就算存在也只能服從命令.

所謂「主流」, 其實指的是「現狀」, 保持現狀的社會, 其優點
和缺點都會深化, 而且屢積, 長期對邊緣敵視排斥的社會. 就會
進展緩慢, 日本的進展在戰前某程度上是依賴拔苗助長.

這是東方社會的優點也是缺點, 就是抗壓性強, 抗壓性強的社會
比較穩定, 和諧, 可是很多人就算能指出問題, 也會傾向忽視,
問題經常會因此出現而屢積. 最終引致一次災難性的影響.

簡單而言, 我們常看西方很混亂, 但他們是頻繁地釋放社會壓力
, 那是亂中有序. 而東方社會往往欠缺這種調節, 隨著網絡的出
現, 我比較相信日後會改進. 很多人看到網絡各種亂象, 覺得網
絡污染了世界, 但我看是相反的, 我們看看日本的 2ch, 看到上
面的偏激言論, 覺得日本人變了, 其實 2ch 只是一個宣洩口而
已.

社會本來就是會出現這麼多問題, 面對他而不是掩蓋他, 日本人
算是進步中.

: : 有機會好好的解釋清楚, 讓他們安心也算是一件好事.

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