正教在歷史上的成就為何遠不及西方教會 - 社會議題

By Tristan Cohan
at 2011-09-13T00:00

Table of Contents

公教發展出了獨立的神學體系(奧古斯丁的公教神學) 哲學體系(阿奎納的經院哲學)法律體系(Canon law)
近代教皇又對信徒與非信徒間展開對話促近全球性的交流
但東正教除了在中世紀外近代亦相對保守別說跟其他地區展開信仰交流連其他的信仰要踏上東正教領土都會被阻擋(例如希臘俄羅斯的保護政策)
連奠基於台灣的當代佛教都以台灣為中心和不同文明展開交流分享理念(不知是否學習天主教或新教而來) 為何東正教千年來保守性如一日呢
Update:
Outis 新教並非沒有跟著衰落歐洲的主流派新教(對比於美國的福音派)便跟天主教一樣衰退我甚至懷疑華人基督徒為何多自稱基要派應該是受到美國福音運動的影響吧

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All Comments

By Wallis
at 2011-09-15T20:15

這個問題本身就有問題。
神學，哲學，教法三者都不是羅馬公教的專利，不但東正教有它獨特的系統，其他新教派，甚至景教派等也都有各自的系統。
現代世界許多國家的哲學及法律學都直接或間接的受到羅馬公教系統的影響，但是這並不能算是『羅馬公教的成就』。伊斯蘭，印度教等在這方面也都有相當高度的發展，但是我們深受西歐文明影響，對這些其他文明的成就就甚少接觸。追根究底，這並不能說是羅馬公教本身的成就高與伊斯蘭，印度教，佛教等，而是傳播羅馬公教文化的西歐文明強大的結果。而西歐文明的強大，又正與教會權利衰落有相當大的關係。
以教義及教會組織來講，東正教並沒有什麼比羅馬公教保守之處。在近代以前，兩者的保守程度也沒差多少。東正教跟羅馬公教最重要的差別在於他沒有教宗及教廷一般中央集權的教會組織，因此各地的東正教會容易獨立發展。東正教的教士階級傾向於當地的貴族階級融合，並且往往形成一種半世襲的職業階級。由於各地教會與統治階級的關係密切，君教爭權的情況不常見，而教會對民間的剝削也相對輕微。這些因素都導致東正教在該社會的地位穩定。
相對地，羅馬教會這個組織在大部分歷史中是個超越國界的政權及利益集團，是西歐國際政治的一大參與者。一方面，公教會政權與各國君權衝突，另一方面，教會利益也與各地民生脫離。公教會在政治上的挑釁及對民間的剝削，都造成它在社會上被上下排擠，更導致後來新教改革，重創公教會的權威及地位。歐洲後來的世俗主義，反宗教思想，以及政教分離思想等，都是羅馬公教腐敗所引發的直接後果。
西歐國家的強大，某些程度上跟這些世俗思想的發達有關。所以我們甚至可以說，西歐文化的強大，其實跟羅馬公教的失敗有間接關係。反觀現代歐美，羅馬公教的地位及威信都非常低落，西歐實際（而非名義上的）的天主教徒也非常少數。教宗近幾年在世界各地的宣傳活動，其實正就是為了挽救天主教的形象及影響力。把它看作天主教的『成就』，未免有點本末倒置。
論佛教：佛教非常早期就沒有一個中央的體系。特別在大乘佛教興起後，傳播至東亞各地，每傳到一個新的國度，就跟當地文化融合，形成新的佛教派。由於佛教一直以來都沒有教義上的權威存在，也沒有一個統合諸教派的組織存在，因此佛教的交流性及融合性遠比基督教高。隨便拿幾個不同的佛教派相比，就能看出佛教的可變性。
相對低，公教雖然近代以來在組織上有很大的變動，但是在神學上，教義上仍然非常保守，與東正教並沒有多大出入。
2011-09-14 19:46:16 補充：
『歐陸法和英美法不是由教會法衍伸的』
沒錯，但是我也只說『影響』，而非衍伸。我只是回覆您問題最初的論點。
『近代西方哲學也不是由經院哲學產生的』
這點則比較難斷言。沒錯，近代的西方哲學已經與教會有相當隔閡，但是奧古斯丁及阿奎納等人的哲學仍然是西方哲學的一大基礎，也是所有哲學生必修的課程。這就好比東亞哲學跟孔老脫不了關係。
至於東正教為何不向外擴張，這也可以由東歐及西歐的政教關係來解釋。如我前述，羅馬教會是獨立的政權，而東正教則跟各地的政權融合。因此，公教的傳教活動就等於是羅馬教廷的政權擴張，教宗自然樂意積極支持。相對的，東正教就算對外傳教，對母教會沒有什麼直接的利益關係。
2011-09-14 20:10:39 補充：
這種情況，久而久之，就形成了公教與正教不同的文化。（其實這在某些角度上與大乘及南傳佛教，什葉及遜尼伊斯蘭有相似之處，不過細節不同。但這都是題外話。）後來的新教也繼承了公教的文化，保有積極傳教的傳統。值得注意的是，以經濟及政治上來講，新教的傳教跟公教的傳教一樣，都直接有益於母國。且不問傳教士的虔誠，對於受益的母國政權來說，傳教可說是對外侵略的一種潤滑劑：一方面能安撫洗腦被侵略文化，另一方面也能名正言順地打著神聖及文明的旗幟侵略他國。
沒錯，在西歐，新教跟公教一樣，近代以來地位嚴重衰退。不過因為您發問的主題不是新教，我沒有特別指出。至於您說『華人基督徒為何多自稱基要派』，這很難說：
2011-09-14 20:25:51 補充：
首先，我不覺得『華人基督徒』有特別基要派的傾向，至少在港新，澳美都沒有這種現象。我比較能統一『台灣基督徒』似乎有基要派的傾向，但是我也沒聽說過台灣基督徒『自稱』基要派。
長老會是台灣主要的基督教派之一，也可算是在台灣紮根最深，歷史最久的基督教會。基要主義本來就是長老會的一大中心思想，因此台灣基督徒有基要傾向沒什麼好意外的。
我並不認為台灣的基督徒有受美國福音運動多大的影響，也許只是在傳媒的運作上。但是在我觀察中，台灣的基督教會大致相當『本土化』。雖然很多教會與美加的傳教機構有合作，但是並不能算作福音運動的一部分。我個人認為，台灣基督教近年政治地位上的興起，跟基督教教義本身並無直接關係。
2011-09-14 20:38:24 補充：
依我片面的觀察，台灣基督徒以中低收入階層為多，他們對本土的認同強，台獨運動早期就有不少教會人士參與。在佛道主流的社會中，弱勢的基督教會通常凝聚力都特別強，重視教會自保與教徒互助，具有組織性及行動力。這些特性要轉變成政治上的影響力是相當容易的。
但是基督教會在政治上能提倡什麼呢？自然就是他們教會的教義囉。再加上東亞國家基本上沒有政教分離的概念，整體來講也沒有這種概念的必要，所以基要主義者更容易毫無顧慮的宣言他們的理念。也許是因此才給台灣基督徒整體這種基要傾向的印象。
不過這些都只是我片面的觀察與猜測。我覺得這是相當值得探討的議題。
2011-09-15 15:43:39 補充：
在大陸，地下化的宗教不只基督教。共產主義對各種民間組織猜疑甚深，因此有組織性的宗教都遭受打壓。不只基督新教公教，法輪功，藏傳密宗也都是半地下化的宗教。
台灣佛道為壓倒性的主流，因此基督教發展難以擴張，因此不太能有如美式福音運動般的氣候。不過當代佛學宗師聖嚴，證嚴，星雲等相繼圓寂後，佛教的號召力可能隨之下滑，允許基督教更多發展空間。
2011-09-15 15:44:48 補充：
至於教宗與無神論者及他教人士對話，如我前述，這正是羅馬公教地位下滑的證明。如果公教地位穩固，教宗大可無視無神論者及他宗教的勢力。正因為公交現在站不穩，所以才不得不與異己交流。這說好聽是進步，說難聽就是示弱。
我個人認為，東正教及佛教的一些領袖，在地位穩定或蓬勃發展的情況下主動與他教交流。這還比較值得讚賞。
2011-09-15 18:31:15 補充：
不論哪個宗教，在某種程度上都是高傲的。並不是說一個宗教高傲就代表他們地位穩固。重點是看他的演變。觀看其歷史，羅馬天主教會本是高傲中的高傲，但是近年對外的親善則代表了公教勢力的衰落。相對的，美國的新教自早期就有高傲的基要傾向，隨著近年福音勢力的興起，他們繼續拒絕與外對話也沒什麼好奇怪的。如果他們的勢力衰弱了，也並不代表他們一定會開放化，但是如果他們開放化了，也可能可以視為他們衰落的現象之一。
東正教的確在某些角度上與南傳佛教類似（『小乘佛教』本身就是大乘佛教的貶低用語），但是必須注意其相似之處僅限於表面，不可忽略其異處。另外，一個宗教的『成就』也不能以他的擴張力來衡量。
2011-09-15 18:36:27 補充：
『至於回教的堅持千年來未見真的改變我不願為其緩頰』
我不確定您這麼說是什麼意思。伊斯蘭非常早期就分裂了，各個派系的發展也不同，之後又受各地文化習俗的影響，形成非常多元的伊斯蘭世界。別說是孟加拉跟利比亞的伊斯蘭形態不同，就是在印尼，黎巴嫩等一國之內也有多種形態的伊斯蘭。
2011-09-16 14:01:20 補充：
我覺得Isabel兄對宗教的看法過於籠統，以偏概全。
伊斯蘭教，自古以來，一直都比基督教更通融異教。基督教是近代人本主義興起後才走向開放的。但是基督教，特別是天主教的開放化，並不是基督教主動的開放，而是因為反基督教思想興起而被迫開放的。伊斯蘭教的基要化跟偏激化是19世紀以來的現象，同時也有土耳其等世俗化的伊斯蘭思想興起，怎能說伊斯蘭自古不變？
東正教說不上是政權的傀儡。其實東正教整體來說就是沒有積極參政，重於民俗化的宗教活動。沒錯，東正教的上層是跟掌政者關係密切，但是身為主流宗教，這也是理所當然，並不代表教會領導是聽從君王擺佈。
2011-09-16 14:12:15 補充：
說是政權的傀儡，其實新教的例子才多。荷蘭，北歐的諸國教，都是屈服於皇室的教會。特別是英國的聖宮宗，教會創建本身就是擺明的政治操作，說是頭號傀儡教會非他莫屬。
但是總而言之，這些都只是細節。我們討論的這些宗教都是歷史悠久，跨文化，跨國界的世界大宗教。他們不同時代，不同地方，不同文化都以不同的方式呈現。我們能討論他們大致的發展傾向，但是以偏概全地說『這個宗教如何如何』實在沒有什麼意義。
天主教算是世界宗教中發展形勢最獨特的，因為它是唯一具有整體組織，有中央權威的宗教。即使如此，公教在非洲，在中美，在西歐及東歐的發展形式還是不同，更何況其他沒有統一性的宗教？
2011-09-16 14:27:31 補充：
順便附加：
天主教“不談”『不信者入永火』，頂多是說他們不對外強調，不代表他們不信，不教。在天主教的教義課上，一定還是會教到這條。
其實這是有點自相矛盾的：如果公教徒相信不信這如用火，那他們身為博愛的基督徒，應有義務拯救異教徒。但是現代西方社會已經不能容忍天主教過去侵略性的傳教方式，也對天主教的傳教活動整體相當猜忌。現代的天主教為了在這種環境下生存，不得已必須降低這個信條的重要性。單論邏輯的話，我們甚至可以視這種『容忍』為『偽善』。
不過天主教會形成以來，一向就是組織存亡重於教義理論。好在，天主教會本身的生存也是天主教義的一大宗旨，所以天主教會是具有無限自圓其說的能力的宗教。
2011-09-16 14:31:07 補充：
再補充：
天主教會不是政權的傀儡，是因為天主教會本身就是一個政權。
至於天主教徒是非是天主政權的傀儡則另當別論。歐美不少國家都因曾因為懷疑天主教徒忠於教廷勝過忠於母國，而對天主教徒排擠。
2011-09-16 17:22:47 補充：
謝謝您的分享。
您說的伊斯蘭教義，都只是『理論上』。宗教在現實世界不是這麼簡單的。您想，基督教全部的聖典也就只有新約跟舊約聖經，但是各個教派的詮釋方式卻孑然不同。畢竟，聖經是死人寫的，宗教是活人信的。死人的文字不變，但是活人卻能用不同角度去理解。最終決定經文解讀的，還是隨著時代潮連漂浮的活人。
2011-09-16 20:44:14 補充：
美國及澳洲的新教會可算是是當下最基要，最激進的極度教會。但是現代新教及天主教之間大體沒有多大衝突。新教公教之間的矛盾已是18世紀以前的事了，現代反而是以共是基督徒的立場合作關係為多。歐美的天主教族群基本上相當固定，主要就是歐洲幾個天主教大國及其移民為主。在這些族群外，天主教沒什麼擴張的餘地。相對地，新教也沒有針對天主教徒傳教，所以天主教對新教流失教徒的現象也已經相當少見。（現代會有天主教徒該信新教，或者相反的，八成都是單純為了結婚典禮等。）
2011-09-16 20:52:08 補充：
現在公教的發展種地在於南美及非洲。
現代公教受到的壓力，主要是來自新宗教及東方宗教，無神論，或非無神論的反宗教與反教會思想，以及伊斯蘭。前面幾個因素主要都是因為人們對近代教會的腐敗而發展出思想。而公教對伊斯蘭的妥協，並不是因為公教直接受到伊斯蘭的傳教威脅，於伊斯蘭流失信徒。而是因為公教自古就與伊斯蘭為宿敵，但是在西方和平主義，多元主義，平等主義的社會中（至少表面上），公教也被迫改調，接納異教。
美國新教則完全沒有顧慮。因為美受伊斯蘭激進分子攻擊，右派得以把反伊斯蘭思想與愛國畫上等號。所以美對伊斯蘭的仇視反而助長美國教會的勢力。當然，新教也是右派的一大成員，所以這是一個政教相輔相成的結果。
2011-09-19 20:34:20 補充：
無神論並非不能適用於東方思想。不過如您所說，東方宗教傾向於泛神論，比較沒有無神論這種哲學的『必要性』，而且東方幾個主要思想（佛道儒）從某種角度都可以解讀為廣義的無神論。
狹義的無神論畢竟是由一神論激發出來的一種反論。在沒有一神論主流的東方文化中談無神論的確是有點無趣。有點有趣的是，一般東方人提到無神論，常僅限於『反迷信』的層面。畢竟，東方人對『神』的概念本來就很模糊：雖然我們會上這個廟拜這個神，上那個寺拜那個神，但是東方心目中的『天』總是個很抽象的存在。
2011-09-20 17:27:14 補充：
這點我不同意。東方文化顯然也對同志排擠，這不只是宗教及婚姻的問題。目前東亞的同志接受程度更本還不到談婚姻權的地步。
2011-09-21 06:29:46 補充：
聖經到底有沒有針對同性戀定罪，仍是受爭議的話題，要看你如何翻譯，如何解讀。不過您把西方的道德觀全部歸於聖經，恐怕是高估聖經的地位了。宗教歸宗教，不論東西方的道德觀，都是有許多其他因素融合而成的，宗教及經書只是眾因素之一。東西方對同志的態度，自然也不是單純因為是否有經書定罪。
再者，我說東方信仰『傾向』泛神論，即草木皆神，風土皆神，天地皆神。這根本上跟西歐的泛神論並無多大不同。不同的地方，主要是在表現與詮釋的層次上。東方信仰本來就傾向泛神論，所以並沒有特別需要解釋，也無必要發明『泛神論』這般的名詞。但是西方的泛神論則必須與人格化的神對比，因此才會形成一種比較明確的泛神論形態。

By Eden
at 2011-09-13T01:53

天主教與無神論對話？
哪有這種事？
教宗去年才說世俗主義造成納粹
這叫哪門子的「對話」？

By Hazel
at 2011-09-16T17:12

我的見解與Outis 兄雷同，個人覺得您對於東正教的了解，似乎偏見多於事實。以現任君士坦丁堡宗主教巴托羅繆一世的行跡，他所作的對話與努力，顯然不下於近代的幾任教宗。
2011-09-14 17:39:09 補充：
主要問題在於傳統，但天主教傳入俄羅斯等東正教也產生一些變體，以應對此一局面，這就是東儀天主教。另外，東正教的區域也未必就不為外教所能踏入，否則南斯拉夫就不會產生穆斯林族(事實上就是信奉伊斯蘭教的塞爾維亞人)。
東正教一樣有海外傳教，但近代基督宗教的擴張，很大程度與帝國主義有關，自然對於在美洲、非洲沒有殖民地的東正教國家來說，似乎擴張不大。但如果考慮西伯利亞與北滿，那顯然不是毫無成果，只是收效較差。
2011-09-15 23:42:21 補充：
印尼只規定該國國民應信奉一種宗教，並不明指必須信奉何宗教，且允許人們自由改宗。而其禁止無神論，只是為了防止共產主義，因此與其說其反對無神論是宗教因素，不如說是政治問題。就根源上與思想上，我不認為與您想像的傳統伊斯蘭世界差異不大。
另外，阿拉伯帝國從來沒有壓迫過其他宗教的信徒，也不曾像傳說的，一手拿劍，一手拿可蘭經，而是在稅收上收取信仰稅，使穆斯林不同於其他信仰者。這雖然是一種不平等，但卻未必就說得上是一種迫害。

By Jack
at 2011-09-15T12:51

我對Outis 的見解有意見
歐陸法和英美法不是由教會法衍伸的另外近代西方哲學也不是由經院哲學產生的
天主教的修會新教的差會都會進行海外宣教(連佛光山慈濟等組織均在全球設立據點) 東正教至今鮮有海外宣教的念頭
而且其他宗教宣教士(如天主教新教摩門教等)想踏上俄羅斯希臘等國會受到強烈阻撓反觀西歐美國等連佛教伊斯蘭都可以在當地傳播理念
2011-09-13 19:21:48 補充：
另外教宗願意跟其他信仰(包括無神論)展開平等對話證明其包容性
反觀美國福音派(美國的新教派系最大者)拒絕跟其他信仰(更別說無神論)展開平等對話證明其狹隘性
2011-09-14 09:58:01 補充：
東正教為何鮮有海外宣教念頭請教柯達看法
而且其他宗教宣教士為何難以踏上俄羅斯等正教國家呢
2011-09-14 18:55:48 補充：
源於台灣的法鼓山佛光山慈濟等佛教組織均在全球設立據點
是否跟受到天主教新教啟發有關柯達也願意回答在答案欄嗎^^
2011-09-14 22:20:23 補充：
我提出我的看法目前中國大陸以地上教會和地下教會(人數可能為前者數倍)為主後者認為前者背叛信仰因此多自認為基要派跟前者劃清界線
另外不少移民美國的大陸人在拋棄了共產主義後受洗他們也傾向認同基要派的主張這應該是移民後的情感需求吧
新教來華最早為馬禮遜(其地位可比擬利瑪竇)但後來美國的海外宣教逐漸超越歐洲(適逢福音運動崛起) 很難說美國福音運動沒有影響(如華人新教把GOD稱為神而非上帝便為一例) 某方面美國福音派系本質上也是一種基要派(更別提後來衍伸的Christian right了)
2011-09-14 22:22:21 補充：
又教宗願意跟無神論展開對話美國福音派則否是否代表前者進步性已超越後者?
2011-09-14 22:31:35 補充：
忘了解說我指的是人本主義無神論不是共產主義無神論不好意思
2011-09-15 18:11:03 補充：
美國福音派除了在國內發展政治勢力而且拒絕與無神論世俗主義對話
代表他們地位比天主教穩固或是一種自以為是的高傲?
我覺得東正教有點類似小乘佛教缺乏對外動機但具有凝聚該地文化認同的作用
至於回教的堅持千年來未見真的改變我不願為其緩頰
http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qi...
可參考該條知識
2011-09-15 20:54:26 補充：
連印尼這麼一個相對世俗的伊斯蘭國家無神論者也沒有基本的法律(公民)地位更別說伊朗沙烏地等了
代表了伊斯蘭世界的心態與七世紀沒太大差異
而我覺得東正教(相較天主教新教)在歷史上經常成為政權的魁儡(教會成為國家下面部門) 美其名為政教合諧俄羅斯今日仍採國家保護宗教的政策便是好例子
2011-09-16 10:13:46 補充：
異鄉人目前天主教已經幾乎不談"不信者入永火"這條教義
跟美國福音派相比已經好很多了
2011-09-16 14:54:59 補充：
在伊斯蘭裡猶太人和基督徒的生命財產是受保護的(如果他們投降的話)
但多神教異端無神論則否(特別是後兩者)
另外伊斯蘭還有禁止叛教的問題
凱末爾在廣大穆斯林的地位基本上是叛徒(這方面資料可以自行尋找異鄉人應該也知道)
柯達之前與網友知識討論有談到一題拿來分享
http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qi...
ps 很高興與您交流得到比原本更多的討論
2011-09-16 17:24:38 補充：
美國福音派和許多華人基要教會不信者入永火是一條常被強調的核心教義
不少美國教士也指責教宗及歐洲新教(如聖公會等)向世俗無神論妥協
從另一個角度來想天主教不只要面對無神論的壓力還要面對新教福音運動的壓力這是很辛苦的事被當夾心餅乾
2011-09-16 22:06:50 補充：
二十世紀時福音派也跟教宗合作過拖垮蘇聯
但在小布希上任&若望保祿二世去世後可以看出兩者以漸行漸遠
另外美國政治生態頗為有趣世俗無神論(人數及勢力遠小於歐洲)普遍支持民主黨其次是天主教
福音派信眾則為共和黨鐵票這裡又出現夾心餅乾特色
澳洲我覺得還好之前自由黨總理不像小布希強調基督徒身分
現任工黨總理更是個公開無神論澳洲選民這點倒比較世俗
2011-09-17 16:05:09 補充：
不過東西方的信仰觀差異極大西方人嚴格區別有神論和無神論兩個概念
東方人則介於兩者之間
像尼采道金斯這種把無神論當作自己的信仰去奮鬥的態度(類似一神教徒)東方人(台灣日本等)是很難理解的同樣東方人介於有神論和無神論間的信仰觀西方文化亦很難理解
2011-09-20 10:43:15 補充：
同樣的西方有同志運動源於宗教壓迫的背景像在東方搞同志運動也有點自討沒趣的感覺更不會想去強行制定通過同性婚姻法這不知道是東方文化的優點或缺點
2011-09-20 19:37:41 補充：
不過把同志定為罪行(死罪)始於摩西東方文化並沒有將同志定為犯罪的概念西方同志意識強烈也是被激出來的如同無神論思潮一樣這點應該沒說錯吧?
您把東方人信仰關稱作泛神論但這很容易跟史賓諾沙愛因斯坦的西方泛神論混淆所以我稱為介於有神論和無神論間的概念近代西方人神觀早期好像是自然神論後來才變成無神論(跟不可知論)的有點一波波演進的感覺
2011-09-22 16:25:03 補充：
Outisu有沒有發現相較於西方教會(早期公教&當代新教)正教很少談不信者入永火這條教義
ps.我想再開其他條發問不知是否有幸能再交流

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